黄雄缓缓起身，自卧室取出三本经书，递与夏流。此三本经书，皆为珍贵古抄本，然不知出自何高僧之手。继而，黄雄开始阐释起三大经王：《楞严经》、《法华经》、《华严经》。
《华严经》全名《大方广佛华严经》，相传乃佛陀悟道后宣说之首部经典，蕴含其全部教法精髓要义。其中，直接彰显佛陀广博无尽、圆融无碍之因行果德，堪称经中之海，无所不包，展现出巍巍壮观、不可思议之境界。
至于人生，《华严经》所告知者为何？实乃众人常言：不忘初心，方得始终。此句乃出自华严，原经文曰：三世一切诸如来，靡不护念初发心。又言：如菩萨初心，不与后心俱。吾人处世，当恒常保持初出之心情。
譬如年少者，甫出校门，满怀壮志，满怀希冀，然入世既久，挫折既多，艰难困苦既历，或心受染而变坏；或本爽直而不敢言；或本坦白而变得弯曲；或本有抱负而终至窝囊。
世多以为，社会环境影响人心，实则，社会环境不足以影响吾人。若自身具独立之造诣修养，于任何繁杂之世界，任何繁杂之时代环境，皆如庄子所言“游刃有余”，亦恒常保持初出之心情，此乃至上之修养。
儒释道三家，皆有一言，谓“永持初心”，乃初始之心理状态，纯洁无暇，不受外界环境之浸染，恒久保持光明磊落、坦白纯洁之态，如老子所言“若婴儿”。
故《华严经》中佛曰：“初发心即成正等正觉”，此经典之文字，可有多种诠释。其一，最初之念头清晰明了、参透透彻，即为菩提，即成佛；其二，最初之动机为出家，那颗诚恳真挚之心永恒不变，必成正果，必成佛。
为人处世亦如此，初始对人诚恳，对人有礼，对人友善，恒久如初，必成大器。最初者即最后者；最基础者即最高深者；最初之念亦为最后之念。吾等未曾留意此点，往往稍有斩获，便弃最初之念于不顾，不知回头，从根本处踏实做起。故佛家有一言：“出家如初，成佛有余。”若出家数十载，皆如最初之念那般诚恳，必早已成功。
当拾起初心。那诚恳追求之心情，须持之以恒，人不可放纵自己，一放纵则前功尽弃。众人皆当警觉，一切道理皆当自我警觉反省。无论学佛抑或做人，皆为八字：诸恶莫作，众善奉行。此两句古训，人人皆晓，却无人能行。若第一步有误，其后诸事皆错，此中心基础未打好，欲求高远之成就实不可能，至少难以持久。
老子亦曾言“慎终如始”，此四字需谨记于心，乃一生成功之要诀。其言，至成功之际，亦当保持初始之态度，坚守本真。即便成就最伟大之事，登至巅峰之位，亦要心无杂念，如处慈母怀中般平凡，方为真正之成功。更须知前因后果，勿因成功而自满，勿因学问、事业有成而昏头。如此，则即刻“几成而败”，终归失败。于登顶之时，始终持初始之心境，方能永远成功，盖因不自满不骄慢，始终平凡。“慎终如始，则无败事”，任何成功皆不可满足，永远保持首日之心情，则永远无失败，永远进步。
《法华经》云：痛苦快乐，只在一念之间。《法华经》，全名《妙法莲华经》，乃佛陀释迦牟尼晚年之教诲，所宣内容至高无上，明示众生不论贫富贵贱，皆可成佛。佛于《法华经》中曰：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”此大事因缘，即为使众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》之最终目的，乃令所有众生皆能离苦得乐，获究竟之清净。
《法华经》之智慧，于现世之人，具非凡之意义、深邃之价值。现今，人心愈发迷茫，“烦躁”“没劲”“懒得管”，渐成众人之口头禅，外表嬉闹而内心冷漠，已成现代人之基本特质。人们宁可将热忱与精力倾注于虚拟之网络或迷情之酒吧，亦不愿对现实展露真切之神情。人与人之间，仿若隔万重山峦，一切繁华豪情背后，皆为无所归依之落寞与恐慌。华美精致之表象，亦难掩现代人内心之迷离困顿。人们于追求物质快感之际，却感精神之急速失落。
《法华经》中，以“如是”表世界之真实，以“一念三千”启解脱之智慧，于现代人而言，此乃不被物质世界所缚之最佳自我防护之法。“如是”乃对世界真实之最佳认知。所谓如是，即一切本就如此，善恶、美丑、对错、祸福等皆为世界之真实，人之好恶取舍，仅为人心基于一己之需与欲求而生，与真实之世界无关。
恰如所言：汝误看此世界，反怪世界负汝。苦乐参半，乃如实之生活相。忽喜忽悲，乃如实之人生相。有得有失，乃如实之人间相。阴阳轮回，循环往复，自古如此。“一念三千”，简言之，一切皆在一念之间。一念喧嚣，举世皆喧嚣；一念清净，举世皆清净。若众人皆心怀慈悲，则世界为净土；若众人皆心怀嗔恨，则世界成地狱。人心之扭曲，乃致世界扭曲之根本因素，人心决定世界。
故而只要转变心念，便可轻易跨越烦恼与清净、地狱与天堂的界限。秉持如此态度，方能构建起积极向上的生活态度与人生观，开启属于自己的幸福人生。在当今社会，自杀已成为仅次于交通意外的第二大死因，调查结果表明，“看不到生活的任何意义”乃是最大的自杀缘由。
众多之人即便尚未走到自杀这一步，基于相似缘由亦生活在无尽的痛苦之中。而将意义寄托于外在的生存与生活，实乃本末倒置，真正的意义唯有从内心探寻，自转变自己当下一念起始。知晓“一念三千”之理，何其重要。
《法华经》对现实世界予以了极大的肯定，认为在这个现实世界中好好生活，便是一种修行与成长。“顺于正法，即是佛道”，即便是我们生活中最为简单的清洁打扫，只要用心经营，认真对待，以平等、慈悲、安静之态去施行，便是一种真正的修行与修为。我们只需认真做好每一件事，亦是真正的修道。认真生活，便是一种圆满，一种自在。人之所以不快乐，并非自身有所缺失，而是不知自身所需何物以及不了解自身的价值。
在现实社会中，人们因种种不如意，对自己的能力心存疑虑，产生消极看法。《法华经》却告诉我们，心为己有，自己可作主，虽人生充满各种苦痛，但只要我们情愿，便能将人生的境遇与命运的主导权重新握于自己手中。
《楞严经》：心由我主，命由我立。《楞严经》乃佛教至关重要之经典，于《法灭尽经》中言：末法之世，《楞严经》首灭，余经随之而尽。《楞严经》亦为着名之破魔宝典，尤于末法时期诸般乱象，经中皆有所言，且阐述详尽、明晰，更指明诸种对治之法。故而，此经于末法时期众生修行而言，实乃不可或缺之宝典。
古人尝云：“一读《楞严》后，人间糟粕书不观。”“三界唯心，万法唯识”，《楞严经》中佛述三种相续，世界相续、人生相续、业果相续，详言世界、众生形成之真正缘由，乃众生一念无明妄动所致，妄念造业而生业力，业力影响且改变此世界。
众人存于自身妄心分别计度之中，存于无明大梦之内，故世界亦如一场梦境。此乃吾等重大之人生指引。于业果相续中，吾等可识得，佛法因果观之核心为业报轮回理论。此理论示吾等，命运源自自力而非他力，由自身行为所定，非受神灵等外在力量所左右，业力之前，人人平等。故命运由己所造，吾等必对自身行为负责，明此理，方能正待人生。当临不如意之境，不复恐慌无助，怨天尤人，而积极高举“命自我立”之进取精神，将人生前途掌于己手。
人最为渴望的，乃是幸福。然而，要如何才能让人生得以获取幸福呢？从古至今，人们仅仅知晓盲目地追逐财富、地位、名利等等，以为只要拥有了这些，便能收获幸福。可事实却一再表明，即便那些富足显贵之人，也仍旧被烦恼重重所困扰，难以感到快乐。
三种相续向我们揭示，人们之所以无法获得幸福，其真正缘由在于人未能对世界形成正确的认知，从而滋生出诸多错误的观念。有怎样的观念，便会造就怎样的人生。在这些错误观念的操控之下，人类妄图获得真正幸福的人生，实乃天方夜谭。
“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”被欲望所驱使的人，对世间的一切都妄图据为己有，欲使一切皆从属于我。殊不知，我所牵涉的越多，自我所受的束缚就越甚，如此这般，又怎能快乐幸福呢？故而，人类若想获取真正的幸福，务必从观念着手。